La traduction de la Bible (cont.)

L'histoire merveilleuse de 

La TRANSMISSION de la BIBLE
De sa rédaction à nos jours

Chapter 6

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La version allemande de Luther

En 1521, un moine est interné au château de la Wartburg, en Allemagne, où il occupe deux petites pièces, équipées d'un lit, d'une table et d'une chaise. Il s'agit de Martin Luther qui bénéficie en fait d'une "détention protectrice".Car, après avoir affiché à Wittenberg ses "95 thèses", il avait été mis au ban de l'Empire.

Luther va profiter de cette retraite forcée pour traduire le Nouveau Testament en allemand. Commencé en décembre 1521, ce travail est terminé en mars 1522, dans le temps record de quatre mois. Le Nouveau Testament en allemand paraît en septembre 1522, en trois mille exemplaires qui seront écoulés très rapidement. Une deuxième édition suivra dès le mois de décembre 1522.
Luther entreprend ensuite la traduction de l'Ancien Testament à partir du texte hébreu, pour laquelle il s'entoure de collaborateurs qualifiés, Mélanchton et Aurogallus. La Bible complète traduite en allemand par Luther ne sort de presse qu'en 1534. En quarante ans, cent mille exemplaires seront imprimés, tirage extraordinaire pour cette époque. De nos jours, le texte biblique "d'après la version de Luther" est encore édité.
On peut mesurer l'impact de cet ouvrage à l'extraordinaire demande qui en est faite, qui met en évidence la profondeur de la soif spirituelle à laquelle il répondait. On doit aussi souligner son importance historique considérable sur la langue allemande. En effet, à l'époque de Luther, il n'existait pas comme aujourd'hui une seule langue allemande, mais une multitude de dialectes germaniques locaux. Les habitants des différentes régions ne se comprenaient pas toujours entre eux. Cette situation n'est pas encore complètement résorbée, mais il existe aujourd'hui une langue allemande unifiée qui a vu le jour avec la traduction de Martin Luther. Pour faire lire et comprendre la Parole de Dieu par tous les peuples s'exprimant dans des dialectes germaniques différents, Luther a accompli un grand travail d'unification linguistique qui a contribué à la formation de ce que nous appelons aujourd'hui "l'allemand".  ILL : Le pouvoir de l’unité des langues à la tour de Babel et de la Pentecôte.

La version anglaise de Tyndale
William Tyndale, un Anglais contemporain de Luther, a laissé une version anglaise de la Bible dont l'importance historique permet de la rapprocher de celle de Luther. C'était un savant qui lisait l'hébreu, le grec et le latin, et qui pouvait s'exprimer dans quatre langues modernes. Il voulut mettre ses dons au service de Dieu en se proposant de faire "qu'en Angleterre, le garçon qui pousse la charrue connaisse l'Écriture mieux que le pape lui-même". C'est pourquoi, il entreprit la traduction du Nouveau Testament, après avoir rencontré Érasme et découvert le texte grec. Se sentant menacé en Angleterre à cause de son projet, il se réfugie à Hambourg et ne reviendra jamais dans son pays natal. Son Nouveau Testament est imprimé à Worms en 1525, mais l'introduction du livre en Angleterre est combattue par l'évêque de Londres.
Ce dernier fait brûler publiquement devant la cathédrale Saint-Paul un nombre important d'exemplaires de cette traduction. En fait, cette démonstration constitue une publicité pour une deuxième édition que beaucoup, en Angleterre, désirent obtenir. Toujours poursuivi par les ennemis de la Parole de Dieu, Tyndale tombe dans un guet-apens. Il est emprisonné au château de Vilvorde, près de Bruxelles. Là, par une faveur extraordinaire, il obtient les ouvrages nécessaires à la traduction en anglais de l'Ancien Testament (texte hébreu, grammaire et dictionnaire). Condamné par Charles-Quint, Tyndale connaît le supplice du bûcher en 1536. Ses amis recueillent alors les manuscrits de sa traduction pour les faire imprimer. En 1538, le roi d'Angleterre Henri VIII reçoit un exemplaire de la première édition. Il en admire la beauté, et décrète que cette Bible doit être lue par ses sujets. À cette époque, celle de la Réforme en Angleterre, d'autres versions se répandent au détriment de la Bible de Tyndale. Mais en 1607, le roi Jacques I^er d'Angleterre confie à un groupe d'érudits la révision de la version de Tyndale. Le texte qui en résulte, édité en 1611, est appelé "Version autorisée du roi Jacques".
Cette Bible sera pendant trois siècles et demi, c'est-à-dire presque jusqu'à nos jours, le best-seller des librairies anglo-saxonnes. Si on ajoute que la Version Autorisée a servi de base à la traduction des Saintes Écritures dans de très nombreux dialectes et langues, on voit quelle place importante tient l'œuvre de Tyndale dans la diffusion de la Parole de Dieu.

La version française de Pierre-Robert Olivétan
Pierre Valdo s'est engagé dans le combat pour la Parole de Dieu, et la semence qu'il a répandue a porté des fruits quelque trois siècles et demi plus tard. C'est alors seulement que les descendants de ses disciples, les Vaudois du Piémont, ont financé la première impression de cette traduction française des textes originaux. La première traduction de la Bible complète en français paraît être la traduction de l'Université de Paris, effectuée entre 1226 et 1250, c'est-à-dire sous le règne de Saint-Louis. Mais la diffusion de la Parole de Dieu en langue populaire, jusque-là acceptée et parfois encouragée par l'Église, commença à émouvoir ses hautes autorités, lorsqu'elles s'aperçurent que sa lecture mettait en évidence des discordances entre l'enseignement biblique et les pratiques de l'Église. En 1230 déjà, bien avant la Réforme, un synode tenu à Reims a interdit de "traduire en français, comme on l'avait fait jusqu'alors, les livres de la Sainte Écriture". En 1524, le savant Lefèvre d'Étaples publie un Nouveau Testament en français. La Sorbonne condamne le livre au feu et cherche à faire juger le traducteur. Toutefois, le travail de Lefèvre ne s'arrête pas là. Il traduit l'Ancien Testament et sa Bible complète paraît en 1530.
En fait, la version de Lefèvre d'Étaples a été faite à partir de la Vulgate. Mais dans son étude des Saintes Écritures, il a rassemblé autour de lui plusieurs étudiants dont nous connaissons quelques noms, comme Guillaume Farel, Louis Olivier et son cousin Jean Calvin.
Louis Olivier, plus connu sous le nom de Pierre-Robert Olivétan, a poursuivi en un sens l'œuvre de Lefèvre d'Étaples.
En septembre 1532 se tint à Chanforans (Italie du Nord) une assemblée de chrétiens venus essentiellement du Piémont, mais aussi de plusieurs provinces de France, et même d'Allemagne. Au cours de cette réunion extraordinaire fut décidée, sur l'insistance particulière des Vaudois du Piémont, l'impression d'une bible française destinée à tous. Les Vaudois s'engagèrent à fournir les fonds nécessaires. Farel et Saunier se virent confier la responsabilité de la tâche. Ils demandèrent alors l'aide de Pierre-Robert Olivétan qui avait déjà, pour lui-même, traduit en français les Saintes Écritures. Mais, par humilité, Olivétan se fit prier, estimant que d'autres étaient mieux qualifiés que lui pour ce travail. À la suite d'un voyage périlleux à travers les Alpes, Olivétan, ému par la libéralité des chrétiens du Piémont qui avaient réuni et donné cinq cents écus d'or pour l'impression de la Bible, se décida. En dix-huit mois, il révisa ses manuscrits et les prépara pour l'impression. Le 12 février 1535, il écrivit la préface de sa traduction, qui est la première bible en français traduite à partir des originaux hébreu et grec. Elle est sortie de l'imprimerie à Serrières (canton de Neuchâtel, en Suisse) le 4 juin 1535. Olivétan n'a pas voulu que son nom paraisse sur cet ouvrage. Un de ses collaborateurs ajoutera un poème en latin pour en recommander la lecture, poème qui contient en acrostiche "Petrus Robertus Olivetanus", ce qui a permis d'identifier le traducteur. C'est Olivétan qui a proposé, pour la traduction du mot hébreu "Yahweh", le mot français "l'Éternel", nom de Dieu qui se trouve dans beaucoup de versions françaises et qui n'a pas son équivalent dans d'autres langues.
Peu de temps après, Olivétan est mort empoisonné, victime de l'Inquisition. Mais son travail n'a pas été vain. Sa version a été révisée par Calvin en 1560, par Théodore de Bèze en 1588. Ce texte sera celui que liront en France, après plusieurs révisions, les huguenots. Il connaîtra encore des révisions et des modernisations. Ce sera l'œuvre de David Martin, pasteur français réfugié en Hollande, en 1707, puis de Jean Ostervald, pasteur à Neuchâtel, en 1744. Il faudra attendre la deuxième moitié du XIX^e siècle pour voir apparaître de nouvelles traductions françaises qui bénéficieront des progrès de la critique textuelle, permis par la découverte de nouveaux manuscrits, telles que les versions Darby ou Segond.
Ainsi pendant plusieurs siècles, les croyants de langue française ont pu lire le Saint Livre dans la version d'Olivétan, ou dans des versions qui s'en étaient largement inspirées.

Quelques versions françaises de la Bible
Nous avons évoqué les versions qui ont eu le plus d'importance historique. En fait, de nombreuses versions françaises ont été faites, et nous ne saurions toutes les citer. Nous donnons ci-dessous un tableau chronologique d'un certain nombre d'entre elles, avec leur filiation.

Adapté par Rev. Toe-Blake Roy.  

Source: http://www.bpcbs.com/lecture/brochure/transmission/chap6.htm

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Bible française du 17^eme siécle (collection du Musée du Désert)

Dieu a donc veillé sur sa Parole pour que les hommes de toutes les générations à venir puissent connaître sa pensée, et le texte original nous est parvenu sans altération significative.

L'hébreu, langue de l'Ancien Testamen, et le grec, celle du Nouveau Testament, sont des langues encore lues et étudiées. En raison de son vocabulaire et de la variété de ses formes verbales, le grec est considéré comme une des langues les plus riches.

Ainsi, Dieu a voulu que son message soit rédigé dans des langues compréhensibles, et permettant l'expression précise de concepts abstraits. Cette dernière remarque est vraie surtout pour le Nouveau Testament. Mais tel qu'il a été écrit, ce message ne peut pas être compris par tous les hommes. Dans sa transmission, il y a deux volets, la conservation du texte original et sa traduction dans les diverses langues populaires. 

Les deux choses peuvent d'ailleurs être mélangeantes : Lorsque la lecture de l'hébreu, dont l'écriture ne comporte que des consonnes, est devenue sujette à des interprétations différentes pour les Juifs eux-mêmes, les Massorètes ont précisé les voyelles qu'il fallait intercaler entre les consonnes par la notation surajoutée dite des "points-voyelles". Ainsi, le texte de l'Ancien Testament devenait à la fois définitivement fixé et lisible par un plus grand nombre.

            « CRDTNTMLMNDQLDNNSNFLSNQ »

            « Car Dieu a tant aimé le monde qu’Il a donné son fils unique »

Dans l'Antiquité, les Juifs dispersés n'utilisaient plus l'hébreu comme langue courante, mais le grec ; ainsi, la nécessité de traduire l'Ancien Testament en grec donna la version dite des Septante. Ce travail fut accompli sous l'autorité du roi d'Égypte, Ptolémée Philadelphe qui, par curiosité littéraire, demanda qu'à côté des textes reconnus sacrés par les Juifs soient traduits des textes d'origine incertaine. Ce fut l'origine des livres apocryphes dont on reparlera plus loin.

Au début de l'ère chrétienne, le latin étant devenu la langue universelle, un Père de l'Église, Jérôme, fut chargé de traduire le Saint Livre en latin. Il avait les qualités intellectuelles et morales pour s'acquitter fidèlement de cette lourde tâche, achevée en 405. Le texte qui en résulta fut appelé plus tard la "Vulgate". Par ce mot issu de la même racine latine que "vulgarisation", on montrait bien qu'il s'agissait de mettre le texte biblique à la disposition, sinon de tout le peuple, du moins de tous ceux qui lisaient le latin.

Mais Jérôme avait reçu mission de traduire tous les écrits contenus dans la version des Septante, et en particulier ceux que ni les Juifs ni lui-même ne considéraient comme faisant partie de l'Écriture Sainte. C'est même lui qui donna à ces écrits le nom d'"apocryphes", un mot qui signifie "cachés" (en fait, cachés aux fidèles dans les synagogues parce que non reconnus) et Jérôme mit en garde les lecteurs de la Vulgate par une note explicative qui fut reproduite fidèlement jusqu'au concile de Trente, c'est-à-dire pendant plus de mille ans ! Ce concile décida que ces écrits faisaient partie du texte sacré et, jusqu'à aujourd'hui, les versions de la Bible éditées sous l'autorité de l'Église romaine comportent un certain nombre de livres supplémentaires par rapport au texte reconnu par les Juifs et les Protestants en ce qui concerne l'Ancien Testament.

Mais le latin n'est plus qu'une langue morte, comme le grec ancien ou l'hébreu de la Bible et, pour être accessible à tout lecteur, la Bible a dû être traduite dans les langues populaires. Ce besoin s'est fait sentir très tôt, d'autant plus qu'au Moyen Âge, l'évangélisation et la prédication biblique étaient souvent prises en charge par des prédicateurs itinérants. La plupart étant des disciples d'un ordre qui dépendaient du soutien de leurs auditoires. Très souvent, ils mêlaient aux récits bibliques des fables captivantes, ou même des superstitions populaires. À l'église, la lecture de l'Écriture Sainte se faisait en latin et ainsi, pour le peuple, le message divin était déformé ou incompréhensible.

La traduction de la Bible dans les langues modernes constitue donc un maillon essentiel de la transmission du texte sacré, depuis sa rédaction jusqu'à nous. Elle a donné lieu dans le passé à des luttes et a eu ses martyrs. Parmi les différentes versions, il faut distinguer celles qui ont été faites à partir des textes originaux de celles qui ont été faites à partir de traductions, comme la Vulgate, ce qui accroît le risque d'inexactitude dans le rendu de l'original. Par l'expression "textes originaux", il faut comprendre, non pas les manuscrits des écrivains bibliques qui, s'ils existent encore, n'ont pas été retrouvés à ce jour, mais le texte hébreu pour l'Ancien Testament et grec pour le Nouveau, dont on sait qu'ils reproduisent les écrits initiaux avec une fiabilité absolument remarquable et unique au monde. 

Les précurseurs 

Vers la fin du Moyen Âge, de nombreux serviteurs de Dieu ont désiré faire connaître les Saintes Écritures au plus grand nombre, soit en prêchant publiquement le message de la Bible, soit en s'attelant à ce travail considérable qu'est la traduction des Écritures. Il n'est pas possible de rappeler tous leurs noms et nous ne citerons que quelques-uns de ceux dont le combat pour la diffusion de l'Écriture Sainte a été exemplaire.

En effet, dans l'histoire de l'Église, la querelle soulevée par la traduction de la Bible dans les langues populaires a joué un rôle très particulier. L'Église n'avait-elle pas toutes les raisons d'encourager la diffusion de la Parole de Dieu ? Pourquoi refuser aux paroissiens la lecture de la Bible ? Pourtant, l'histoire des premières traductions dans les langues populaires est celle d'un combat.

Pierre Valdo (1140-1217), un riche commerçant de Lyon, consacre ses biens et son énergie à la traduction de la Bible en langage courant. En 1199, quelques-uns de ses disciples sont condamnés au bûcher pour avoir diffusé des portions de la Bible en langue populaire. D'autres disciples de Valdo se réfugient dans les Alpes et deviennent ceux que l'on a appelés les "Vaudois du Piémont". 

En Angleterre, on peut citer Bède le Vénérable (673-735) qui traduit en langue populaire l'évangile selon Jean. Ce n'est qu'au XIV^e siècle qu'apparaîtra la première traduction de la Bible complète en anglais.

C'est l'œuvre de John Wycliffe, assisté de John  Purvey et de Nicolas de Hereford. Né près de Londres vers 1320, John Wycliffe entre à l'Université d'Oxford, à l'âge de seize ans. Il est rapidement connu comme un brillant orateur. Après des études dans de nombreuses matières, il termine sa formation par un diplôme de théologie. Wycliffe reste à Oxford comme professeur et prend plus tard la charge d'une paroisse de campagne. Dès ses jeunes années, il avait remarqué l'influence néfaste de la prépondérance des traditions sur le texte des Écritures. Cette attitude critique à l'égard de la tradition de l'Église l'amène à s'opposer à ce que cette tradition soit mise sur le même pied que la Bible, ce qui lui vaut d'être exclu du cercle des érudits de l'Université. Il se retire donc dans sa paroisse où il trouve le temps de traduire la Bible en anglais, ce qu'il achève en 1382. C'est ainsi que voit le jour une bible complète en anglais. Wycliffe meurt deux ans plus tard, mais son travail ne reste pas sans suite. En effet, un nombre considérable d'exemplaires de la traduction de Wycliffe sont copiés (l'imprimerie n'était pas encore inventée), de telle sorte qu'aujourd'hui on en connaît encore plus de soixante-dix. Les disciples de Wycliffe parcoururent le pays, diffusant et expliquant la Parole de Dieu, affrontant l'hostilité du clergé qui défendait ce qui était supposé être son privilège, et plus d'un paya de sa vie son engagement courageux.

Le souvenir de ce précurseur des traducteurs bibliques est aujourd'hui perpétué par la mission qui porte son nom (Société des traducteurs Wycliffe), dont l'objet est la traduction de la Parole de Dieu dans le plus grand nombre possible de langues et de dialectes.

Des versions de référence

Toutes les traductions dont nous venons de parler ont été faites à partir de la Vulgate, c'est-à-dire ne sont que des versions de version, avec tous les risques de modification du sens original que cela comporte. Mais au XV^e siècle, on introduit en Europe des anciens manuscrits grecs du Nouveau Testament appartenant à des Églises du Proche Orient. Dès lors, on a pu faire une "critique textuelle". Ce terme désigne une étude savante des manuscrits, par laquelle on recherche quel est le texte original, expurgé des modifications introduites par les copistes. On a pu ainsi effectuer des traductions à partir de ces textes corrigés.

Ce "retour aux sources" concerne surtout le Nouveau Testament ; quant à l'Ancien, les Juifs en avaient fidèlement conservé le texte hébreu. L'invention de l'imprimerie permet alors d'imprimer le texte du Nouveau Testament.

C'est ainsi que paraît le Nouveau Testament d'Érasme, en 1516, imprimé par Fröben à Bâle. Cette première édition contient beaucoup d'erreurs, mais sert de texte de référence à des éditions corrigées.

La plus connue est celle de l'éditeur parisien, Robert Estienne, en 1550, qui comprend, pour la première fois, une division du texte en versets, division que nous avons encore de nos jours. C'est à partir de ces textes que désormais seront faites la plupart des versions des Saintes Écritures, et en particulier celles qui ont une place privilégiée dans l'histoire de la transmission du texte sacré. 

Il s'agit de la Bible de Luther en allemand, de celle de Tyndale en anglais et de celle d'Olivétan en français. 

Adapté par Rev. Toe-Blake Roy.  
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La découverte sensationnelle de QUMRÂM (1947)

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La découverte sensationnelle 

de QUMRÂM (1947)

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Le jeune bédouin

Un jour de printemps 1947, un jeune bédouin grimpa autour des pentes désertiques de Qumrân, sur la rive ouest de la mer Morte. Était-il à la recherche d'une chèvre égarée, comme il le déclara lui-même plus tard, ou bien ce garçon faisait-il de la contrebande entre la Jordanie et la Palestine ? 

Peu importe, mais ce qui est certain, c'est qu'il eut l'occasion de découvrir les plus anciens manuscrits bibliques.

Il trouva en effet, dans ce paysage montagneux dénudé, une grotte d'accès difficile, à l'ouverture de laquelle il lança une pierre. Il entendit alors un bruit comme celui d'une poterie brisée. Il se faufila dans la grotte, espérant avoir découvert un trésor. Mais, à sa grande déception, il n'y trouva que de grandes jarres qui, pour la plupart, contenaient des rouleaux de cuir étonnamment bien conservés.

Après avoir passé entre différentes mains, cinq de ces vieux manuscrits parvinrent au métropolite du monastère orthodoxe syrien à Jérusalem, et trois autres au professeur Sukenik de l'Université hébraïque de Jérusalem.
Une fois la guerre israélo-arabe terminée, en 1949, le monde entier apprit qu'en Palestine avait eu lieu une découverte archéologique des plus extraordinaires : celle des fameux manuscrits de la Bible !

Par la suite, d'autres recherches dans dix autres grottes aux environs de la première mirent au jour des centaines de fragments de manuscrits. Alors commença le difficile travail d'examen et de déchiffrage de ces rouleaux, qui se poursuit encore aujourd'hui.
En continuant les recherches, on trouva encore, à proximité des grottes, les fortifications de Khirbet Qumrân et son monastère, construits vers 100 av. J.-C., vraisemblablement par des membres juifs des Esséniens.

C'est certainement par crainte de l'avancée des Romains vers 70 apr. J.-C. que les habitants de cette cité monastique fortifiée cachèrent le précieux contenu de leur volumineuse bibliothèque dans les grottes d'alentour, ce qui fut découvert "par hasard" près de mille neuf cents ans plus tard !

Le rouleau d'Ésaïe

La découverte majeure de Qumrân est sans aucun doute le rouleau d'Ésaïe A, devenu mondialement célèbre: c'est le plus ancien manuscrit hébreu complet connu d'un livre biblique. Le texte est écrit avec beaucoup de soin en cinquante-quatre colonnes sur dix-sept feuilles de cuir cousues ensemble bout à bout, d'une longueur totale d'environ 7,30 m. Il a été confectionné au II^e siècle av. J.-C.

Il est remarquable de constater qu'il ne s'agit pas d'un "recueil de textes prophétiques élaboré au cours de plusieurs siècles" (soi-disant du VIII^e au VI^e siècle av. J.-C.), comme l'affirmaient des critiques de la Bible. Le rouleau d'Ésaïe de Qumrân est pour ainsi dire écrit d'un seul tenant.

La découverte de ces rouleaux de la mer Morte est d'une telle importance que, outre de nombreux autres écrits et objets, on a pu identifier des parties de tous les livres de l'Ancien Testament (excepté celui d'Esther). Le plus ancien texte biblique, trouvé à Qumrân, est probablement un fragment d'un rouleau des livres de Samuel, datant de la fin du III^e siècle av. J.-C.

La Bible est unique dans sa transmission. C'est le livre de l'Antiquité le mieux conservé.

Les découvertes archéologiques les plus récentes, si importantes soient-elles dans de nombreux domaines, témoignent avant tout d'une chose : de la fiabilité extraordinaire du texte biblique qui nous est parvenu.

À titre de comparaison, pour l'œuvre bien connue "Commentaires sur la guerre des Gaules" (De bello gallico) écrite vers 50 av. J.-C. par le général romain Jules César, il existe aujourd'hui une dizaine de manuscrits datant des IX^e et X^e siècles apr. J.- C. Seulement deux ou trois d'entre eux sont de bonne qualité. Malgré cela personne ne mettrait en doute l'authenticité de ce livre, comme on le fait si souvent à propos de la Bible.

L’importance de la Parole de Dieu : 2 Pierre 1. 19-21.

L’inspiration de la Parole de Dieu : 2 Tim. 3.16-17.  theópneustos (θεοπνευστοξ) “soufflé

  par Dieu”

L’impact de la Parole de Dieu : Hébreux 4.12-13.

L’indestructibilité de la Parole de Dieu : Matthieu 5.17-18.

 Adapté par Rev. Toe-Blake Roy.  
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Recherche des manuscrits originaux de La BIBLE

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Chapitre 4
Recherche des manuscrits
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Chercher...

« Qui cherche trouve » (Luc 11. 10).

Chacun connaît cette phrase, qui n'est pas toujours vérifiée dans les choses de la vie quotidienne, mais qui l'est dans nos relations avec Dieu ; c'est en effet une citation de la Bible.

Dieu a dit par exemple à Salomon le grand roi :

« J'aime ceux qui m'aiment ; et ceux qui me recherchent me trouveront » (Proverbe 8. 18).
C'est une promesse absolue. Le témoignage d' un psalmiste de la Bible montre où il a cherché :

« J'ai de la joie en ta Parole, comme un homme qui trouve un grand butin » (Ps. 119. 162).

Chercher, cela suppose du temps, de l'énergie et exige un effort concentré sur un but important. Beaucoup de forces et de moyens ont été employés pour chercher, et trouver des manuscrits de la Bible. Les découvertes s'accordent entre elles de manière étonnante. Voyons ce qui se trouvait caché dans la péninsule du Sinaï :

La découverte du Codex Sinaïticus (1844)

Cette année-là, Constantin von Tischendorf, âgé de vingt-neuf ans, visita le monastère Sainte-Catherine, situé dans la région isolée et d'accès difficile du mont Sinaï. Peu après son arrivée, il découvrit une corbeille remplie de vieilles pages de parchemin destinées à être brûlées.

À sa grande surprise, il trouva là cent vingt-neuf grands feuillets de parchemin qui contenaient des parties de la traduction grecque de l'Ancien Testament. C'étaient les plus anciennes pages de la Bible que Tischendorf ait jamais vues.

Il fut autorisé à emporter quarante-trois de ces anciennes feuilles de parchemin. Mais son excitation, causée par une telle découverte, éveilla la méfiance du supérieur du monastère qui ne l'aida plus dans sa recherche des pages de la Bible encore manquantes. Pendant les quinze années qui suivirent, Tischendorf se rendit plusieurs fois au monastère et essaya de trouver le reste des pages de manuscrits, mais ses recherches furent vaines.

	Le monastère Sainte-Catherine dans le mont Sinaï où Tischendorf trouva le Codex Sinaïticus

 En 1859, avec le soutien du tsar Alexandre II, il arriva encore une fois au monastère Sainte-Catherine. Ses journées de recherches minutieuses semblaient se terminer sans résultat, lorsque, la veille de son retour, l'administrateur du monastère lui montra "par hasard" une ancienne copie de la Bible.

Ce que Tischendorf avait devant lui, c'étaient non seulement des parties de l'Ancien Testament, mais encore le Nouveau Testament, complet, avec ses vingt-sept livres. Il travailla toute la nuit suivante sur son inestimable trésor biblique.

Après beaucoup d'efforts, Tischendorf obtint que ce manuscrit soit offert en cadeau au tsar de Russie. Plus tard, en 1933, le gouvernement russe vendit le "Codex Sinaïticus" pour cent mille livres anglaises à l'Angleterre. Depuis ce temps-là, il est conservé au British Museum.

Ainsi ont été redécouvertes, au cours de ces cent cinquante dernières années, des milliers d'anciennes parties manuscrites de l'Ancien et du Nouveau Testament. Certes, les découvertes ne sont pas toujours aussi palpitantes, mais chaque manuscrit a sa propre histoire, une histoire que Dieu a dirigée.

L'histoire de la redécouverte des anciens manuscrits de la Bible confirme que ce livre est unique. Dieu s'y révèle aux hommes et montre le chemin de la paix avec lui par la foi.

P ⁵² 
Le fragment de manuscrit le plus ancien du
Nouveau Testament

Le fragment de papyrus P52 (recto et verso)

Deux jeunes scientifiques anglais, B.P. Grenfell et A.S. Hunt creusèrent dans des tas de gravats antiques dans la région de Fayoum en Égypte. Ils y cherchaient des témoignages historiques et dégagèrent de très anciens fragments de papyrus. C'est seulement dans de telles régions sèches que ce matériau délicat demeure intact, et les amas de sable dus au vent font le reste en empêchant que l'écriture ne pâlisse au rayonnement solaire.

Les deux chercheurs emportèrent leurs découvertes en Angleterre où elles furent déchiffrées petit à petit. Ces fragments livrèrent un aperçu tout nouveau de la vie quotidienne en Égypte, il y a environ deux mille ans.

Mais c'est un tout petit fragment de papyrus, de la taille de la paume de la main (environ 9x 6 cm), qui devait en faire la célébrité mondiale. Lorsque, en 1935, le chercheur C.H. Roberts examina encore ces trouvailles, il découvrit entre autres ce lambeau de papyrus. Il contient sept lignes écrites en grec ancien respectivement au recto et au verso. C'est suffisant pour les identifier sans équivoque :

des versets de l'évangile selon Jean !

La date de son origine peut aussi être déterminée avec toute certitude: environ 125 apr. J.-C. !

Avec ce fragment, on avait trouvé la plus ancienne portion manuscrite du Nouveau Testament que l'on connaisse.

Cette découverte bouleversa d'un coup l'opinion des critiques : ils étaient d'avis que l'évangile selon Jean ne datait que de 170 à 200 apr. J.-C., et donc ne pouvait pas avoir été écrit par Jean lui-même.

Selon la tradition, Jean mourut à un âge avancé, vers la fin du I^er siècle apr. J.-C., en Asie Mineure, peu de temps après avoir écrit son évangile, ses épîtres et l'Apocalypse. Si une copie de l'évangile de Jean était parvenue en Égypte déjà vingt à trente ans plus tard, comme le prouve cette découverte sensationnelle du papyrus, on peut alors vraiment en comprendre l'importance.

Ce texte témoin, considéré alors comme le plus ancien du Nouveau Testament, est conservé comme un trésor précieux dans la bibliothèque John Ryland à Manchester (Angleterre) sous la désignation scientifique P⁵².
Mais il est possible qu'il existe des fragments de papyrus encore plus anciens, sur lesquels on peut lire des versets de l'évangile selon Matthieu. Il s'agit de trois minuscules morceaux découverts par le révérend Charles Bousfield Hulett qui les légua au Magdalen College d'Oxford en 1901. Ils ont été redatés en 1994, par le savant allemand Carsten Thiede. Un patient travail de recherche lui a permis d'avancer une date approximative pour ces fragments: le milieu du I^er siècle de notre ère. Cette date situerait la rédaction du texte quelques années seulement après la mort et la résurrection du Sauveur ! Mais ces conclusions restent controversées.

Adapté par Rev. Toe-Blake Roy.  Source: http://www.bpcbs.com/lecture/brochure/transmission/chap4.htm  

Anciens manuscrits de la Bible

La Transmission de la Bible
Chapitre 3: Anciens manuscrits de la Bible

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Manuscrits de l'Ancien Testament en hébreu

Il n'existe pas, à notre connaissance, de manuscrit complet de l'Ancien Testament hébreu qui ait plus de mille ans. Même les rouleaux de parchemin de Qumrân, beaucoup plus anciens que tous les autres écrits connus, sont incomplets : le livre d'Esther manque totalement et l'on ne trouve que des portions des autres livres, sauf celui d'Ésaïe qui est complet.

La plus importante collection de ces manuscrits bibliques se trouve à Saint-Pétersbourg (autrefois Leningrad). C'est là que figure le plus ancien manuscrit complet de l'Ancien Testament, le Codex Leningradensis (daté de 1008 apr. J.-C.). Il constitue toujours la base des éditions actuelles du texte original, tandis que les manuscrits de Qumrân ont permis certains éclaircissements dans des passages bibliques de traduction difficile. Il existe toutefois des fragments plus anciens du texte de l'Ancien Testament.

En 1890, de nombreux fragments, totalement oubliés et datant du VI^e au VIII^e siècle de notre ère, ont été découverts dans la Gheniza d'une synagogue du Caire. La Gheniza (mot qui signifie: "Cachette") était une pièce où l'on conservait les manuscrits sacrés. 

Le fragment de papyrus Nash (I^er ou II^e siècle de notre ère) fut mis au jour en 1902, en Égypte. Contenant les dix commandements et les versets de Deutéronome 6, 4,5, il demeura le plus ancien fragment connu jusqu'à la découverte des manuscrits de la mer Morte.

le papyrus Nash

Manuscrits du Nouveau Testament en grec

L'apparition de l'imprimerie ne supprima pas immédiatement les copistes, on s'en doute. Ceux-ci, parvenus au faîte de leur art, continuèrent leurs patients travaux, aidés en cela par l'habitude de l'époque d'enluminer richement les ouvrages. Mais au début du XVI^e siècle, lorsque l'imprimerie fut suffisamment développée et que les coûts de production des livres baissèrent d'une façon significative par la simplification de leur présentation générale, les copistes disparurent.

Il est alors facile de comprendre que tous ces siècles de labeur intense aient pu nous léguer cinq mille trois cents manuscrits et portions, en grec, c'est-à-dire dans la langue même des originaux.

Le Nouveau Testament a d'abord été écrit uniquement en lettres onciales, c'est-à-dire en majuscules, sans espace entre les mots ni ponctuation.

Le texte de l'évangile de Jean (3.16) rédigé de cette manière (sauf qu'il s'agit de grec et non de français), va nous en donner un exemple:

CARDIEUATANTAIMELEMON
DEQUILADONNESONFILSUNI
QUEAFINQUEQUICONQUECR
OITENLUINEPERISSEPASMAIS
QUILAITLAVIEETERNELLE

Il est remarquable que les quatre-vingt-cinq portions sur papyrus conservées (allant du début du II^e au VIII^e siècle) représentent, pour la plupart, le résultat de découvertes faites au XX^e siècle seulement.

Jusqu'à aujourd'hui, le fragment le plus ancien que l'on connaît est le P ⁵², datant de l'an 125 de notre ère; c'est le papyrus John Ryland, contenant des parties du texte de l'évangile de Jean (18.31 au recto et 18.37, 38 au verso).

Du fait de la fragilité du support, aucun de ces précieux manuscrits sur papyrus ne contient le Nouveau Testament en entier).

Ils comprennent surtout les évangiles, puis, dans une moindre mesure, les Actes des Apôtres, les épîtres de Paul, les épîtres générales, c'est-à-dire celles qui ne sont pas adressées aux croyants d'une localité particulière, et enfin l'Apocalypse.

Les manuscrits les plus connus du Nouveau Testament sont les deux cent soixante-quatorze documents écrits en lettres onciales. Ces parchemins ont tous été réalisés entre le IV^e et le X^e siècle. Parmi eux se trouvent les plus anciennes bibles au monde presque complètes, entièrement en grec.

Citons les trois plus célèbres codex (nom donné à tout manuscrit dont les feuilles sont reliées ensemble, comme un livre).

·                     Tout d'abord, le Codex Sinaïticus (IV^e siècle), déposé au British Museum de Londres. Il s'agit d'une bible assez complète (une partie importante de l'Ancien Testament est toutefois manquante ), découverte en 1844 et 1859 par le savant Constantin von Tischendorf, lors des séjours qu'il fit au monastère Sainte Catherine, dans la péninsule du Sinaï.

·                     Ensuite, toujours au British Museum, le Codex Alexandrinus (V^e siècle), qui contient le texte biblique presque complet.

·                     Enfin, la bibliothèque vaticane, à Rome, possède un superbe document du IV^e siècle, le Codex Vaticanus.

Le groupe le plus nombreux de manuscrits du Nouveau Testament grec (environ deux mille sept cents) est représenté par ceux écrits en lettres cursives, des minuscules liées entre elles dans un même mot. Ils sont plus récents que les précédents (IX^e au XV^e siècle). Ils font partie du groupe de textes dit " byzantin ".

Carte montrant quelques lieux importants de découverte

de parchemins et de papyrus bibliques

Un autre groupe de manuscrits grecs est constitué par les quelque deux mille deux cents "lectionnaires".  Ce sont des livres qui contiennent différents textes du Nouveau Testament (" Péricopes " ou fragments) dans l'ordre dans lequel, depuis le IV^e siècle, sur ordonnance de l'Église, ils devaient être lus au cours d'une année dans les services religieux.
Il ne s'agit donc pas de manuscrits bibliques au vrai sens du terme ; mais pourtant, ces lectionnaires sont précieux comme témoins pour beaucoup de passages du texte grec. On a aussi retrouvé un nombre considérable de poteries comportant des gravures de textes bibliques, qui constituent une source de vérifications possibles.
De plus, il existe beaucoup d'anciennes traductions en syriaque, en copte et en latin (en particulier la Vulgate du Père de l'Église, Jérôme).
Le désir des chrétiens de posséder le plus possible de livres du Nouveau Testament, et la propagation rapide de la foi chrétienne en Asie et en Europe ont été à l'origine d'un grand nombre de copies et de traductions. De ce fait, le texte du Nouveau Testament a été transmis de façon sûre.

L'abondance des manuscrits et fragments (environ cinq mille trois cents) du Nouveau Testament, auxquels s'ajoutent quelque neuf mille anciennes traductions d'après les écrits originaux, ainsi que trente-six mille citations bibliques des Pères de l'Église a conduit, grâce à des recherches intensives, à l'établissement et à la confirmation du texte original avec une fiabilité quasiment parfaite.

Aucune variante de texte ne met en doute la véracitédu message de Dieu dans le Nouveau Testament.

Une page du Codex Vaticanus 

*Plus précisement en koïné, langue "commune" des Grecs intégrant divers dialectes et utilisée au début de l'ére chrétienne pour communiquer dans l'Empire romain.

Adapté par Rev. Toe-Blake Roy.  Source: http://www.bpcbs.com/lecture/brochure/transmission/chap3.htm

La Bible- un Livre Unique

L'histoire merveilleuse de la Transmission de la Bible

De sa rédaction à nos jours

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Chapitre 1

La Bible:

un livre unique

Dieu a écrit

Ce qui se passa à l'aube de ce jour, il y a environ 3500 ans, était certainement impressionnant pour chaque témoin de la scène : des éclairs jaillissaient, on entendait le grondement du tonnerre, toute la montagne du Sinaï fumait et tremblait fortement, et, de ses parois escarpées, résonnait un son de trompette retentissant sur la vaste plaine d'éboulis.

Dieu parlait à son peuple Israël, et son autorité se manifestait par de puissants phénomènes naturels (Exode 19.16-21).

Au pied de la montagne se tenaient, tout tremblants, les Israélites, groupés en douze tribus. Qu'ils se sentaient petits, alors qu'ils venaient d'affirmer, peu auparavant : « Tout ce que l'Éternel a dit, nous le ferons! » .

Dieu donnait maintenant sa réponse : « Je suis l'Éternel, ton Dieu, qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte, de la maison de servitude. Tu n'auras point d'autres dieux devant ma face »

(Exode 20.2,3). Tel était le premier de ces dix commandements que nous connaissons encore aujourd'hui.
Moïse, le conducteur des Israélites, se tenait sur le sommet de la montagne et c'est là qu'il reçut le texte de la Loi (écrit sur des tables de pierre), afin de le transmettre au peuple et lui expliquer comment mettre en pratique ces ordonnances divines.

La Bible certifie que Dieu lui-même écrivit ses commandements de son doigt sur la pierre : « Et les tables étaient l'ouvrage de Dieu, et l'écriture était l'écriture de Dieu, gravée sur les tables » (Exode 31.18 et 32.16).

Mais Dieu n'en est pas seulement l'Auteur. Il a également établi des règles précises pour la transmission et l'interprétation de ce texte. Les tables devaient être transportées dans un coffret spécialement fabriqué, l'arche de l'alliance. De plus, la lecture orale et la reproduction écrite de ces paroles divines étaient strictement réglementées.*Les expressions du type : (Exode 19. 16-18) sont les réferences des citations des différents livres de la Bible. Ici, il faut lire : Livre de l'Exode, chapitre 19, versets 16 à 18.

 Chapitre 2

Comment la Bible nous est-elle parvenue ?

L'histoire de la transcription des écrits de la Bible est unique par sa précision et son authenticité.

Ceci devrait nous amener à réfléchir :

a) Le texte biblique a été conservé et transmis, par des milliers de personnes pieuses, sur des supports bien différents : la pierre, les tablettes d'argile, le papyrus, le parchemin, et, finalement, le papier. Les textes ont été gravés ou écrits à la main pendant plusieurs millénaires. La copie d'une partie des Saintes Écritures durait plusieurs mois et coûtait une fortune.

b) Le désir, éprouvé par de nombreuses personnes, de posséder personnellement une bible dans leur langue maternelle, n'a pu commencer à devenir une réalité tangible pour certains qu'à partir de 1535, soit 85 ans après la naissance de l'imprimerie (1450). En effet, les premières bibles furent d'abord imprimées en latin, puis en grec, langues connues uniquement des ecclésiastiques et des lettrés. D'autre part, pendant bien des années, le prix d'achat était si élevé (plusieurs années de salaire) que seules des communautés religieuses ou des personnes aisées pouvaient en faire l'acquisition.
     

c) Dans les pays où il était interdit de posséder ou de diffuser la Bible, des hommes ont souffert et ont même sacrifié leur vie pour " le Livre ". On en trouve de multiples exemples, aussi bien dans l'histoire ancienne qu'à notre époque.

D'où vient un tel attachement pour ce livre ?

·                  Est-il dû à de l'exaltation religieuse, ou encore à de la naïveté et de l'ignorance ?

·                  Ou bien la Bible est-elle vraiment un livre unique ? 

·                              Est-il dû à de l'exaltation religieuse, ou encore à de la naïveté et de l'ignorance ?

·                              Ou bien la Bible est-elle vraiment un livre unique ?

Autrefois, les textes bibliques pouvaient-ils être conservés par écrit ?
On a souvent objecté que la transmission littérale et exacte de la Bible était impossible, du fait que les hommes des temps anciens ne disposaient encore d'aucune langue écrite. La transmission orale aurait été si imprécise que les faits et les mythes devraient obligatoirement s'être mêlés de façon inextricable. Jusqu'au début du XX^e siècle, de nombreux spécialistes soutenaient que les hommes du temps d'Abraham (environ 2200 av. J.-C.) ne savaient pas encore écrire.  Or cette théorie a dû être révisée...

En réalité, les hommes écrivent depuis plus de cinq mille ans !

Des fouilles archéologiques, effectuées en Mésopotamie (région située sur les territoires actuels de la Syrie et de l'Irak) au XIX^e siècle et poursuivies au XX^e, ont mis au jour les inscriptions les plus anciennes qui nous aient été conservées. Vingt-deux mille de ces tablettes, datant de quatre mille ans environ, ont été retrouvées dans les ruines du palais du roi de Mari. Sur un autre site, dix-huit mille tablettes, constituant les archives de l'ancien royaume d'Ébla, ont été découvertes en 1975.

Elles datent de 2250 av. J.-C. et sont donc antérieures à l'époque d'Abraham.  Tout comme dans les tablettes de Mari, certaines appellations sont des noms bibliques connus, tels que Héber, Israël ou Abraham (mais sans qu'il s'agisse des personnages bibliques). Plusieurs villes de Palestine y sont aussi mentionnées : Asdod, Gaza, Jérusalem, Hatsor, Meguiddo, etc.
Indiquons que certaines formes d'écriture existaient déjà plus de trois mille ans avant notre ère, comme les cunéiformes mésopotamiens, ou les hiéroglyphes égyptiens.  Sans aucun doute possible, Moïse, le plus ancien écrivain biblique (1500 av. J.-C.), disposait de l'écriture pour consigner et transmettre ce que Dieu lui avait communiqué.

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Adapté par Rev. Toe-Blake Roy.  
Source: http://www.bpcbs.com/lecture/brochure/transmission/chap1.htm
http://www.bpcbs.com/lecture/brochure/transmission/chap2.htm